Showing posts with label Hinduism. Show all posts
Showing posts with label Hinduism. Show all posts

Sunday, February 19, 2012

மகா சிவராத்திரி

20/02/2012


இன்று "மஹா சிவராத்திரி"



சைவ சமயத்தின் முழு முதற் கடவுளான சிவபெருமானுக்குரிய விரதங்களுள் மிகவும் சிறப்புவாய்ந்த விரதம் சிவராத்திரி ஆகும். இதன் சிறப்புக் கருதி இவ்விரதத்தை மகா சிவராத்திரி என்றும் அழைப்பதுண்டு.

இஃது மாசி மாதத்து கிருஷ்ண பட்ச சதுர்த்தசியில் இடம்பெறும். இப் புண்ணிய தினத்திலே உபவாசமிருத்தல், சிவாலய தரிசனம் செய்தல், சிவ தோத்திரங்கள் பாடல், சிவ மந்திரங்கள் செபித்தல், இரவு சிவ சிந்தனையுடன் கண் விழித்தல் ஆகிய கருமங்களைச் சிரத்தையோடு செய்தல் மிகப் புண்ணியம் வாய்ந்ததாகும்.


இவ்விரதத்தை சிவாலயத்தில் அனுஷ்டித்தல் சாலச் சிறந்ததாகும். இயலõதவர்கள், இல்லத்திலே புனிதமான முறையில் அநுட்டிக்கலாம்; ஆனால் அன்றைய தினம் சிவாலய தரிசனம் செய்தாக வேண்டும். பகல் முழுவதும்

உண்ணாவிரதமிருந்து பின் இரவு முழுவதும் கண்விழித்து நான்கு யாமப் பூசைகளையும் சிவாலயத்திலே தரிசித்தல் வேண்டற்பாலது. சிவராத்திரியின் போது மூர்த்திக்கு அபிடேகம் செய்தல், வில்வத்தால்அர்ச்சித்தல், வேதம் ஓதுதல், சிவ புராணங்கள் படித்தல் பயன் சொல்லல், ஆகியனவும் மிகுந்த நற்பலன்கள் அளிக்கும். சிவராத்திரியன்று நித்திரை விழிக்கும் போது அப்பொழுதை ஆத்மீக முறையில் சிவ வழிபாட்டிலேயே கழித்தல் வேண்டும். கேளிக்கைகளில் இத்தவப் பொழுதைக் கழித்தலைத் தவிர்த்தல் அவசியம். சிவராத்திரி சிவ சிந்தனையிலே கழிக்கப்பட வேண்டும்.


சிவராத்திரியன்று இரவு 14 நாழிகைக்கு மேல் உள்ள முகூர்த்தம் இலிங்கோற்பவ காலம் எனப்படும். சிவ இராத்திரி முழுவதும் நித்திரை விழிக்க இயலாதவர்கள் இலிங்கோற்பவ முகூர்த்தம் முடியும் வரை தன்னும் நித்திரை விழித்தல் நன்று.


சிவராத்திரி வகைகள்

நித்திய சிவராத்திரி,

பட்ச சிவராத்திரி,

மாத சிவராத்திரி,

யோக சிவராத்திரி,

மகா சிவராத்திரி

என 5 வகைப்படும்.


மாசி மாதம் கிருஷ்ண சதுர்த்தசியில் நள்ளிரவில் சிவபிரான் இலிங்கத்தில் தோன்றினார். இத்தினமே மகா சிவராத்திரியாகும். இத்தினத்தில் சிவ பூசை செய்து சிவ புண்ணியம் பெறலாம். சிவன் அபிடேகப்பிரியராதலால் இரவு நான்கு யாமமும் இலிங்கோற்ப மூர்த்திக்கு நல்லெண்ணெய், பால், தயிர், நெய், தேன், பஞ்சாமிர்தம் கருப்பஞ்சாறு, இளநீர் ஆகியவற்றால் நான்கு யாமமும் அபிடேகம் செய்து அர்ச்சித்தல் முறையாகும்.

விரதமனுட்டிப்போர் அதிகாலை துயிலெழுந்து தூய நீராடி இல்லத்தில் சிவ வணக்கம் செய்த பின் சிவாலயம் சென்று தரிசித்தல் வேண்டும். அன்று முழுவதும் உபவாசம் இருத்தல் மிகச் சிறப்பõகும். மாலையில் மீண்டும் சிவாலயம் சென்று இரவு நான்கு யாமமும் சிவதரிசனத்தில் ஈடுபட்டு அபிஷேக அர்ச்சனை பூசைகள் கண்டு களித்து மறுநாட் காலை சூரியன் உதிப்பதற்கு 6 நாழிகைக்கு முன் பாரணை செய்ய வேண்டும். அந் நேரத்தில் அந்தணர் ஏழைகளுக்கு தானம் செய்தலும் உகந்ததாகும்.


சிவலிங்கத்தில் சிவன், விஷ்ணு, பிரமன் ஆகிய மும்மூர்த்திகளுமே அடங்கியுள்ளனர். சிவலிங்கத்தின் பீடம் ஆவுடையார் எனப்படும். இஃது சக்தியின் ரூபம். பாணம் சிவரூபம், பீடம் கிரியாசக்தி வடிவம், இலிங்கம் ஞான சக்தி வடிவம், பீடத்தின் அடிப்பாகம் பிரம்ம ரூபம், நடுப்பாகம் விஷ்ணு பாகம், இக் கருத்தை பின்வரும் பாடல் மூலம் திரு மூலர் விளக்கியுள்ளார்.

பாடல்

"மலர்ந்த அயன்மால் உருத்திரன் மகேசன் பலம் தரு ஐம்முகன் பரவிந்து நாதம் நலம் தரும் சக்தி சிவன் வடிவாகிப் பலம் தரு லிங்கம் பரா நந்தியாமே "


சிவ இரவில் இடம்பெறும் நான்கு யாமப் பூசை முறைகள் பற்றி நோக்குவோம்.

முதலாம் யாமம்
முதலாம் யாமத்தில் பால், தயிர், நெய், கோமயம் கோசலம் ஆகியவை கலந்த பஞ்ச கவ்வியத்தால் இலிங்கோற்பவ மூர்த்தியை அபிடேகம் செய்து பின்னர் வில்வம் தாமரை ஆகியவற்றால் மூர்த்தியை அர்ச்சித்தல் வேண்டும். நிவேதிக்க வேண்டியது பயத்தம் பருப்பு, ஓத வேண்டியது யசுர் வேதம்.


இரண்டாம் யாமம்
இரண்டாம் யாமத்தில் பஞ்சாமிர்தத்தால் மூர்த்தியை அபிடேகித்த பின் சந்தனம் தாமரை சாற்றி துளசியால் அர்ச்சித்து பாயாசம் நிவேகித்து யசுர்வேதம் ஓத வேண்டும்.


மூன்றாம் யாமம்
மூன்றாம் யாமத்தின் போது மூர்த்திக்கு தேனால் அபிஷேகம் செய்து கற்பூரம் சாதி முல்லை மலர்கள், சாற்றி முக்கிளை வில்வத்தால் அர்ச்சித்து எள் அன்னம் நிவேதித்து சாம வேதம் ஓதி வழிபாடு செய்ய வேண்டும்.

நான்காம் யாமம்
நான்காம் யாமத்தில் கருப்பஞ்சாற்றினால் சுவாமியை அர்சித்து அரைத்த குங்குமப்பூ, நந்தியாவட்டை மலர் சாற்றி, நீலோற்பவ மலரால் அர்ச்சித்து சுத்த அன்னம் நிவேதித்து மூர்த்தியை வழிபட வேண்டும். ஓத வேண்டியது அதர்வேதம்.

பின்னணி
சிவராத்திரியின் பின்னணியில் உள்ள சம்பவங்கள் பலவற்றுள் ஒன்றை நோக்குவோம். ஒருகால் பிரம்மனுக்கும் விஷ்ணுவுக்குமிடையே தாமே பரம் பொருள் என்ற கர்வம் ஏற்பட்டது. இவர்களது அறியாமையை நீக்க சிவபெருமான் திருவுளங் கொண்டு தான் ஒரு மாசி மாத அபர பக்கத்தில் சதுர்த்தசியில் பெரியதோர் சோதிப் பிழம்பாக பிரம்ம விஷ்ணுக்கள் முன் தோன்றி இச்சோதியின் அடி முடியை எவர் காண்கின்றாரோ அவரே உண்மை பரம் பொருள் என அசரீரி மொழிந்தார்.

அசரீரி வாக்குக் கேட்ட அவர்கள் பிரம்மன் அன்னப்பட்சி வடிவமெடுத்து சோதிப் பிழம்பான நுனியைத் தேடி மேல் நோக்கிப் பறக்கலானார். விஷ்ணு பன்றி வடிவமெடுத்து சோதியின் அடியைத் தேடிப் பூமியைக் குடைந்த வண்ணம் கீழே செல்லலானார். ஆனால் இருவருமே தமது முயற்சியில் வெற்றியடையவில்லை. விஷ்ணு தனது தோல்வியை ஒப்புக் கொண்டார். ஆனால் பிரம்மனோ தான் சோதிப் பிழம்பின் முடியை கண்டதாகவும் தனது கூற்றை நிரூபிக்க தாழம் பூவை சாட்சி கூறவும் வைத்தார். பொய்யுரைத்த பிரம்மனுக்கு பூவுலகில் ஆலயங்கள் அமைக்கப்படமாட்டா, என்றும் பொய்சாட்சி கூறிய தாழம்பூ சிவ பூசைக்கு தவிர்க்கப்பட வேண்டும் என்றும் சிவபிரான் சாபமிட்டார். தமது அறியாமையும் அகந்தையும் ஒழிந்து சிவனே பரம்பொருள் என்னும் உண்மையை அவர்கள் உணர்ந்தனர். சோதிப் பிழம்பு மலையாக இறுகி, சிவனார் இலிங்க வடிவில் காட்சி தந்தார். இந்த வகையில் சிவ முக்கியத்துவம் பெற்ற சிவராத்திரி விரதத்தை சைவ சமயிகள் யாவரும் முறைப்படி அனுஷ்டித்து எல்லாம் வல்ல ஈசன் இன்னருள் பெற்றுய்ய வேண்டும்.



தென்னாடுயை சிவனே போற்றி
எந்நாட்டவர்க்கும் இறைவா போற்றி



ஓம் நமசிவாய! ஓம் சிவாய நமஹ!
ஓம் சிவ சிவ ஓம் சிவ சிவ


Palaniswamy Renjith Kumar

நன்றி :
vivekanandan.blogspot.com
http://vivekaanandan.blogspot.com/2011/11/blog-post_27.html
ramanas.wordpress.com

Maha Shivaratiri - மஹா சிவராத்திரி

.
20-02-1012

இன்று மஹா சிவராத்திரி ... சிவ பெருமானை வழிபட்டு அருள் பெறுவோம் ..



Maha Shivratri, the night of the worship of Lord Shiva, occurs on the 14th night of the new moon during the dark half of the month of Phalguna. It falls on a moonless February night, when Hindus offer special prayer to the lord of destruction. Shivratri (Sanskrit 'ratri' = night) is the night when he is said to have performed the Tandava Nritya or the dance of primordial creation, preservation and destruction. The festival is observed for one day and one night only

Origin of Shivratri:

According to the Puranas, during the great mythical churning of the ocean called Samudra Manthan, a pot of poison emerged from the ocean. The gods and the demons were terrified as it could destroy the entire world. When they ran to Shiva for help, he in order to protect the world, drank the deadly poison but held it in his throat instead of swallowing it. This turned his throat blue, and since then he came to be known as 'Nilkantha', the blue-throated one. Shivratri celebrates this event by which Shiva saved the world.
 
A Festival Significant for Women :

Shivratri is considered especially auspicious for women. Married women pray for the well being of their husbands and sons, while unmarried women pray for an ideal husband like Shiva, who is the spouse of Kali, Parvati and Durga. But generally it is believed that anyone who utters the name of Shiva during Shivratri with pure devotion is freed from all sins. He or she reaches the abode of Shiva and is liberated from the cycle of birth and death.
 
Here're three reasons to celebrate Shivratri:
 
1. The absolute formless God, Sadashiv appeared in the form of "Lingodbhav Moorti" exactly at midnight on Maha Shivratri. That is why all Shiva devotees keep vigil during the night of Shivratri and do "Shivlingam abhishekham" (coronation of the phallic idol) at midnight.
 
2. Lord Shiva was married to Devi Parvati on Shivratri. Remember Shiva minus Parvati is pure 'Nirgun Brahman'. With his illusive power, (Maya, Parvati) He becomes the "Sagun Brahman" for the purpose of the pious devotion of his devotees.

3. It is also believed that on Shivratri, Lord Shiva became 'Neelkantham' or the blue-throated by swallowing the deadly poison that came up during the churning of "Kshir Sagar" or the milky ocean. The poison was so deadly that even a drop in His stomach, which represents the universe, would have annihilated the entire world. Hence, He held it in His neck, which turned blue due to the effect of poison. Shivratri is therefore also a day of thanksgiving to the Lord for protecting us from annihilation.



தென்னாடுயை சிவனே போற்றி
எந்நாட்டவர்க்கும் இறைவா போற்றி


ஓம் நமசிவாய! ஓம் சிவாய நமஹ!
ஓம் சிவ சிவ ஓம் சிவ சிவ


Thanks :
hinduism.com, ramanas.wordpress.com

By
Palaniswamy Renjith Kumar

Monday, December 26, 2011

ஆஞ்சநேயர் - துதிப் பாடல்

.


அஞ்சிலே ஒன்று பெற்றான்;
அஞ்சிலே ஒன்றைத் தாவி
அஞ்சிலே ஒன்றாக ஆரியர்க்காக ஏகி
அஞ்சிலே ஒன்று பெற்ற அணங்கு கண்டு அயலார் ஊரில்
அஞ்சிலே ஒன்றை வைத்தான்;
அவன் எம்மை அளித்துக் காப்பான்

                                 - இது ஆஞ்சநேயரைக் குறிக்கும் துதிப் பாடல்.

இப்பாடலில் இடம்பெறும் ``அஞ்சிலே" எனும் சொல் ஒரே மாதிரியாக, ஒரே உச்சரிப்பை கொடுத்த போதிலும், ஒவ்வொரு அடியிலும் அவை உணர்த்தும் பொருள் வெவ்வேறானவை.


முதல் வரியில் இடம்பெற்றுள்ள அஞ்சிலே என்னும் சொல் பஞ்ச பூதங்களில் ஒன்றான வாயுவிற்குப் பிறந்தவன் அனுமன் என்பதனைக் குறிக்கும்.

அஞ்சிலே ஒன்றைத் தாவி என்பது, பஞ்ச பூதங்களில் ஒன்றான தண்ணீரைத் (கடல்) தாண்டி அனுமன் இலங்கை சென்றான் என்று பொருள்படும்.

அஞ்சிலே ஒன்று ஆக ஆரியர்க்காக ஏகி- ஆகாய மார்க்கத்தில் இலங்கைக்குப் பறந்து,

அஞ்சிலே ஒன்று பெற்ற அணங்கைக் கண்டு -ஐந்தில் ஒன்றான பூமி தேவியின் மகளான சீதையை இலங்கையில் கண்டு என அர்த்தப்படுகிறது. (ஜனகர் தங்கக் கலப்பையால் யாக குண்டத்திற்காக பூமியைத் தோண்டும் போது தோன்றியவள் சீதை)

கடைசி வரியில் வரும் அஞ்சிலே ஒன்றை வைத்தான் அவன் எம்மை அளித்துக் காப்பான் - இலங்கைக்கு ஐந்து பூதங்களில் ஒன்றான நெருப்பையும் வைத்து எரித்தான் எனப்படுகிறது.

இப்பேற்பட்ட ராமபக்தனான அனுமன் நமக்கு வேண்டியன எல்லாம் தந்து - அளித்து காப்பான் என்பதே இந்த 4 வரி துதிப்பாடலின் பொருள்.

எனவே தான் ஆஞ்சநேயராகிய அனுமனை வழிபட்டால் பஞ்சபூதங்களையும் வழிபட்டதற்கு சமம் என்கிறார்கள். அந்த வகையில் தினமும் ஆஞ்சநேயரை வழிபடுவோர் அன்றாடம் பஞ்சபூதங்களையும் வழிபட்டவர்களாவர்.

எனவே இனி அனுமனை வழிபடச் செல்லும் முன் அவர் மீதான அஞ்சிலே பாடலை அதன் பொருள் உணர்ந்து சொல்லி அனுமன் அருள் பெறுவோமாக!

ஸ்ரீ ராம ஜெயம் .

Sunday, October 2, 2011

புதுமனை புகும்போது கன்றுடன் பசுவை உள்ளே அழைப்பது ஏன்?

.
பசுவின் உடலில் மகாலெட்சுமி வாசம் செய்வதாக கருதுவதால் பசுவை தரிசனம் செய்வது நல்லது. அவ்வாறு செய்தால் லட்சுமி கடாட்சம் உருவாகும். பசுவிற்கு பூஜை செய்வது, பணிவிடைகள் செய்வது, வைக்கோல் போடுவது, கழுத்தில் ஆதரவாகத் தடவி கொடுப்பது, புல் அள்ளிப் போடவது, மேய்வதற்கு பூமியை அளிப்பது போன்றவைகளை செய்வதால் மிகுந்த புண்ணியம் வந்து சேரும். புதுவீடு கிரகப்பிரவேசம் செய்யும்போது பசுவும், கன்றும் கொண்டு வந்து பூஜை செய்வது வழக்கம். அவ்வாறு செய்யும் போது  மகாலெட்சுமி வீட்டிற்கு வருவதாக நம்பிக்கை. கன்றில்லாமல் பசுவை மட்டும் அழைக்கக் கூடாது


By
P Renjith Kumar

Source : Dinamallar

Sunday, August 14, 2011

முருக பெருமானும் இந்து மத தத்துவமும்

.
இந்து மதம் தன்னுள் பல்வேறு தத்துவப் புதையல்களை ஒளித்து வைத்திருக்கிறது. மிகச் சரியாக அந்தப் புதையல்களைக் கண்டெடுத்தவர்களைதான் நாம் ஞானிகள் என்று கொண்டாடி வருகிறோம். அற்புதமான சிந்தனைகளை செறிவுமிக்க தத்துவங்களை சாதாரண மக்களும் புரிந்துகொள்வதற்காகவே அவை கதை வடிவில் சொல்லப்பட்டன. பழம் கிடைக்காமல் போன சாதாரண விஷயத்திற்கு யாராவது கோபப்படுவார்களா? என்ன சொல்கிறது சேவற்கொடியோன் கதை? ஞானம் அடைதலின் இரண்டு வழிகளை அந்த நிகழ்வு அடையாளம் காட்டுகிறது. அம்மையும் அப்பனும் இருக்கின்ற இடம் விட்டு நகராது. பிரம்மச்சரியம் காத்து இறையோடு இணைந்து நிற்றல் பிள்ளையார் வழி. உலக விஷயங்களில் உழன்று, உலக விஷயங்களைச் சுற்றி வந்து அனுபவித்து, பின் இறைத்தேடலில் ஞானம் கேட்டு வரும்போது ஒரு மெல்லிய பிணக்கு அங்கே வருகிறது. இது இப்போது உனக்கு வேண்டாம். உள்ளே விஷயக் குவியல் இருக்கிறது. தனியே ஓடு. குன்று தேடி நில். உற்று உற்று உள்ளே பார்த்து அவற்றிலிருந்து விலகி நில். தவம் செய். நீ ஞானத்தைத் தேடி எங்கேயும் ஓடவேண்டியதில்லை. அந்தப் பழம் ஞானப் பழம் நீயே. நீயே அதுவாகி மலர்ந்து நிற்பாய் என்பது தான் முருகக் கடவுளின் கோபம் கூறும் செய்தி. சரி; அந்த அறுபடை நாயகன் இரு தாரம் கொண்டிருக்கிறாரே இதற்கென்ன பொருள்? தெய்வானை இந்திரனின் மகள்; தேவ அம்சம்; வானவர் உறவு; உயர்ந்த நிலையை அளிக்கும் தத்துவம். வள்ளி என்பது பூமியின் உறவு. சாதாரணருக்கும் தெய்வ சங்கமம் கிடைக்கும் நிகழ்வு. கடவுள் தன்மையை உயர் யோக நிலையை மட்டுமல்ல; இவ்வுலக வாழ்க்கைத் தேவையான பலத்தையும் யோகத்தை மட்டுமல்லாது, போகத்தையும் அளிப்பவராக இருக்கிறார் கந்தக் கடவுள். விண்ணுலகம் செல்லும் வீடுபேற்றை மட்டுமல்ல; மண்ணுலக இன்பங்களையும் அளிக்க வல்லவர் வள்ளிமணாளன். இதை உணர்த்தும் தத்துவமே இருதாரமோடு நிற்கும் நிலை.

தீயவர்களை அசுரர்களை அழித்ததற்கான பரிசாக முருகனுக்கு தெய்வானை கிடைத்தார். தீய குணங்களை அழிக்க அழிக்க தேவநிலை துணைவரும் என்ற செய்தி அதில் ஒளிந்துள்ளது. ஆனால், மண்ணில் வாழ பொருள் வசதி பெருக கஷ்டப்பட வேண்டும்; முயற்சி செய்ய வேண்டும். அதற்கு இறையின் துணையும் வேண்டும். முயற்சியும் இறைத்துணையும் அருகிருந்து போராட வெற்றி கிடைக்கிறது. உலகியல் வாழ்வுக்கான வெற்றியைத் தருபவள் வள்ளி. வள்ளி என்பதன் சூட்சுமம் இதுதான். வள்ளி என்பது இவ்வுலக வெற்றி. தெய்வானை என்பது அவ்வுலக வெற்றி. இரண்டையும் அடைந்து, இரண்டையும் தருபவர் வேலவர். சரி; சேவற்கொடி எதற்கு? இவ்வுலக மாந்தர் விழிக்க குரல் கொடுக்கும் பறவை சேவல். விடியலைக் கொண்டாட அழைப்பு விடும் பறவை. உள்ளே உன்னித்து தியானநிலை அடையாது வெறுமனே உறங்குகின்ற மனிதர்களை, எழுந்திருங்கள் எழுந்திருங்கள்; எழுந்து உள்ளே விழிப்படையுங்கள் என்று அழைக்கும் விதமாக சேவற்கொடி. பாம்பும் மயிலும் வேலும் என்ன சொல்கின்றன? உள்பொங்கும் சக்தியின் விழிப்பு நிலை பாம்பு. யோகவழி பயணிக்க பயணிக்க முகம் பொலிவுறும் சிறப்பைக் கூற மயில். தவிர, ஆசன வகைகளில் ஒன்றான மயூராசனத்தின் சிறப்பையும் அது உணர்த்துவதாக உள்ளது. மயூராசனம் என்பது கைகளின் வழியே உடலைத் தாங்கும் நிலை. இந்த ஆசனம் உள்ளுறுப்புகளை பலப்படுத்துவதோடு, குண்டலினி சக்தி விழிப்படையவும் உதவியாக இருக்கிறது. குண்டலினி விழிப்பால் தன்னைப் பற்றி அறிவு மிகைப்படுகிறது. தன்னைப் பற்றிய கவனம் அதிகமாகிறது. செயல்களில் தெளிவும் பேச்சில் நிதானமும் ஏற்படும். மயிலாசனத்தின் செய்தி இதுவே.

எப்போதும்... எப்போதும் உன்னுள்ளே தீயவை அகற்றும் பணியைச் செய்து கொண்டிருக்க சத்தியம் எனும் வேலைத் துணையாக வைத்திரு எனும் செய்தி சரவணகுமரனின் வேல் உணர்த்திக்கொண்டே இருக்கிறது. அவரின் படைவீடுகள் அமைந்திருப்பது அசுரரை அழிக்க மட்டுமல்ல; திசைதோறும் நின்று பக்தர்களைத் துரத்தும் துன்பங்களை நீக்கவும்தான். இந்த ஆறு படை வீடுகளை முழுமையான இறைநினைப்போடு தரிசித்தவர்கள் முருகக்கடவுளின் அருள் நிரம்பப் பெற்று வீடுபேறு அடைவார்கள்; விதியினை வெல்வார்கள்; காலத்தை ஊடுருவும் கலைகள் எல்லாம் கைவரப் பெறுவார்கள். மூலாதாரம், ஸ்வாதிஷ்டானம், மணிப்பூரகம், அனாகதம், விசுக்தி, ஆக்ஞா என்னும் ஆறு சக்கரங்களின் இருப்பை தன்னுள் தரிசித்து, ஏழாவதாய் இருக்கும் சகஸ்ரார சக்கரத்தைத் தொடுவார்கள். வேலவன் பிரணவ மந்திரத்தின் பொருள் உணர்த்தும் தேவன். ஓமென்று உள் நின்ற உத்தமர்க்கெல்லாம் ஓடி வந்து உடன் உதவிடும் நாதன். வேண்டி நிற்பது எதுவாயினும் விரைந்து கொடுக்கும் முமரக்கடவுள். அபயம் என்றே அவனை நம்பி அனுதினமும் ஆறெழுத்தை ஜெபிப்போர்க்கு அன்பனாய் நண்பனாய் வந்து நன்றாய் அருளிடும் அறுமுகத்தான். எண்ண எண்ண இன்னும் ஏராளம் உண்டு நம் அழகனின் பெருமைகள். இவை உணராமல் வாதம் செய்து பிறவிகள் வளர்ப்போரை பிணி கண்டு தவிப்போரை விட்டுத் தள்ளுவோம். இந்து மதம் கூறும் இனிய தத்துவங்களை அதன் ஆழங்களை சூட்சுமங்களை சிந்திக்கத் தலைப்படுவோம். வானத்தை பூமியை நட்சத்திரங்களை கோள்களை இப்பெரிய பிரபஞ்சத்தை இன்னும் உயிர்ப்போடு வைத்திருக்கும் மகத்தான சக்தியை ஏதேனும் ஒரு பெயரில் நித்தம் நித்தம் வணங்கி நின்றிடுவோம்.

Thanks : Dinamalar
 
Regards
P Renjith Kumar

Sunday, April 17, 2011

திருஅண்ணாமலையார்

.
அருணாச்சலேஸ்வரர் திருக்கோவில் - திருஅண்ணாமலை


ஓம் நமச்சிவாய



இப்படிக்கு
பா. ரஞ்சித்குமார்

Friday, April 8, 2011

"அதுவும் முழுமை, இதுவும் முழுமை" - ஈஸாவாஸ்ய உபனிஷதம்

.
"ஒளிக்கு அப்பால் ????"


"ஒளிக்கு அப்பால் இருப்பது என்ன?" என்று கேள்வி எழுப்பி அதற்கு விடை கொடுக்கிறது இந்த உபநிஷதம்.

ஈசாவாஸ்யம் இதம் ஸர்வம் அதாவது "இங்கு இருபது அணைத்துமே கடவுள்" என்ற தத்துவத்தை சொல்லி மந்திரத்துடன் இது ஆரம்பிக்கும் . அதனால் தான் இதற்கு ஈசாவாஷ்ய உபசிஷதம் என்று பெயர் வந்தது.

இந்த உபநிஷதம் பதினெட்டு மந்திரங்களே உடைய சிறிய உபநிஷதம் ஆகும். யஜுர் வேதத்தில் கிருஷ்ண யஜுர் வேதம், சுக்ல யஜுர் வேதம் என்று இரண்டு பிரிவுகள் உள்ளன.சுக்ல யஜுர் வேதத்தில் வாஜஸனேய ஸம்ஹிதையின் நாற்பது அத்யாயங்களில் கடைசி அத்யாயம் இது.

ஒளிக்கு அப்பால் என்ன உள்ளது என்பதனை அறிய முற்பட்ட முனிவர் ‘அந்தப் பொருள் நானே’ என்ற அனுபூதியினைப் பெற்றார்.

மிக மிக முக்கியமாக இதில் பிரபஞ்சத்தின் ரகசியம் சொல்ல பட்டிருக்கிறது, இன்று நாம் காணும் குவான்டம் பிசிக்ஸ் (quantum physics), மற்றும் பார்ட்டிக்கில் பிசிக்ஸ் (particle physics) சொல்லும் பிரபஞ்ச தத்துவத்தை கீல் வரும் சுலோகம் சொல்கிறது.


"ஓம் பூர்ணம் அத, பூர்ணம் இதம்
  பூர்னத் பூர்ணம் உட்ச்யதே
  புர்ணஷ்ய பூர்ணம் அதைய
  பூர்ணம் ஏவவசிஷ்டயே"

அதாவது இதன் பொருள் என்ன வென்றால்..

"அதுவும் முழுமை, அதிலிருந்து வெளிப்பட்ட இதுவும் முழுமை,
முழுமையிலிருந்து முழுமை வெளிப்பட்ட பின் முழுமையே எஞ்சி  நிற்கிறது ."

இதை படிக்கும் பொது நிச்சயம் குழப்பம் வரும், ஆனால், இது தான் இந்த அண்டத்தின் ரகசியம் , இன்னும் கோடி வருடம் கழித்து ஐன்ஸ்டீன் சொன்னது போல "Theory of Everything" நம்மால் உருவாக்க முடிந்தால் அது இந்த உபநிஷதம் சொன்ன கோட்பாட்டை நிரூபிக்கும்.

குறிப்பு:
இந்த தத்துவத்தை வைத்து நான் ஒரு புத்தகத்தை தமிழில் எழுதி உள்ளேன் அதற்கு பெயர்
 "பிரபஞ்ச விஞ்ஞானமும் இந்திய வேதாந்தமும் " ,
அது விரைவில் வெளி வர இருக்கிறது. அறிவியல் மற்றும் ஆன்மிகம் கலந்த ஒரு புத்தகம் அது.


இப்படிக்கு
பா.ரஞ்சித் குமார்

Monday, January 17, 2011

Pongal Wishes

Each day in Pongal we thank the following :

Suriya(Sun) Pongal - Thanks to SUN

Thanks givning to SUN, Who is responsible for making the good harvest. Sweet Food is made from new grain in open ground and it is dedicated to sun as a sign of thanks giving. Picture 2.

Mattu(COW) Pongal- Thank giving to COW

Thanks giving to COW/BULL which made the harvest happen by helping farmer. They are bathed with water, colourfully decorated, Delicious dishes is made from new crops and given to them with respect . All will get blessings from COW/BULL. This is uniqueness of Hindu/Tamil culture which emphasis that we should give respect to all creatures. Pictire 3, 4

Kanum Pongal(Farmers Day)- Thanks giving to farmers
This day is to thank farmers who made the harvest with their hardwork. They are one who is sustaining the world by giving us food grains.




General Greetings.


Suriya Pongal, Thank giving to SUN


Thanks giving to COW- Giving Food to eat with respect.


Colourfully decorated COW, It is worshipped by all.



What is Pongal?
Pongal is the only festival of Hindu that follows a solar calendar and is celebrated on the fourteenth of January every year. Pongal has astronomical significance: it marks the beginning of Uttarayana, the Sun's movement northward for a six month period. In Hinduism, Uttarayana is considered auspicious, as opposed to Dakshinaayana, or the southern movement of the sun. All important events are scheduled during this period. Makara Sankranthi refers to the event of the Sun entering the zodiac sign of Makara or Capricorn.

In Hindu temples bells, drums, clarinets and conch shells herald the joyous occasion of Pongal. To symbolize a bountiful harvest, rice is cooked in new pots until they boil over. Some of the rituals performed in the temple include the preparation of rice, the chanting of prayers and the offering of vegetables, sugar cane and spices to the gods. Devotees then consume the offerings to exonerate themselves of past sins.

Pongal signals the end of the traditional farming season, giving farmers a break from their monotonous routine. Farmers also perform puja to some crops, signaling the end of the traditional farming season. It also sets the pace for a series of festivals to follow in a calendar year. In fact, four festivals are celebrated in Tamil Nadu for four consecutive days in that week. 'Bogi' is celebrated on January 13, 'Pongal' on Jan 14, 'Maattuppongal' on Jan 15, and 'Thiruvalluvar Day' on Jan 16.

The festival is celebrated for four days. On, the first day, Bhogi, the old clothes and materials are thrown away and fired, marking the beginning of a new life. The second day, the Pongal day, is celebrated by boiling fresh milk early in the morning and allowing it to boil over the vessel - a tradition that is the literal translation for Pongal. People also prepare savories and sweets, visit each other's homes, and exchange greetings. The third day, Mattu Pongal, is meant to offer thanks to the cows and buffaloes, as they are used to plough the lands. On the last day, Kanum Pongal, people go out to picnic.

Thus, the harvest festival of Pongal symbolizes the veneration of the first fruit. The crop is harvested only after a certain time of the year, and cutting the crop before that time is strictly prohibited. Even though Pongal was originally a festival for the farming community, today it is celebrated by all. In south India, all three days of Pongal are considered important. However, those south Indians who have settled in the north usually celebrate only the second day. Coinciding with Makara Sankranti and Lohri of the north, it is also called Pongal Sankranti.



Wish you all Happy Pongal .
 
Renjith Kumar

Tuesday, December 7, 2010

Srimad Bhagavatam - Complete PDF format

.
Srimad Bhagavatam- Canto one
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2NjcyMWVlYjctZTYxYi00ZTgxLTg0MDUtMmEwMzc3NjcxMzVl&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Two
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2YWMyZGRmYWEtYjBmOC00NzlhLWEyZWYtMzU3YTcwNzFlMDJk&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Three
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2N2E4MjQwZTctOGNiNi00YjNkLWE0MzItYmQ5ZDI4ZjI5MTY0&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Four
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2MzI4ZDY4OWItMjEwYy00MDVkLTlkOWEtYzk1ZTE0MjMzNGNj&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Five
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2MWU4ODZiMjktNWViOC00NWExLTk1NWUtNmJmMzRkMWIxYTEx&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Six
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2MzZjYmJiYTQtMzNhNS00YjliLWEyYmItZmU0MmZiOWE5OGI2&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Seven
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2OTU5Y2IwNGUtYTI3ZC00ZTY5LThmMjQtOGJkNDJmNjc0MmMw&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Eight
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2ZGU4NThhY2EtMGQwNy00OTZkLTg5NGYtZTcyMmIxN2JhN2Q3&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Nine
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2ZDY0OGQ1OWUtOTUzMi00MTI1LTgwZTctNzhlZTIyZWNlOGVm&hl=en

Srimad Bhagavatam- Canto Ten
https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=explorer&chrome=true&srcid=0B6Mt4_3nhdJ2N2Y3ZjExNWMtYjJiOS00OTkwLTg5YWYtMjlhZTkyNWI3YTMy&hl=en
 
 
Hare Krshna
 
Best Regards
P Renjith Kumar

Tuesday, October 5, 2010

பிரதோஷம் - 4

.
முடிவுரை
 
சிவபெருமானுக்கு உகந்த விரதங்களில் பிரதோஷமும் ஒன்று. பிரதோஷ வழிபாடு சகல சௌபாக்கியங்களையும் தர வல்லது. குழந்தை இல்லாதவர்களுக்கு புத்திர பாக்கியம் கிடைக்கும். திருமணமாகாத கன்னிப் பெண்களுக்கு விரைவில் திருமணம் நடைபெறும். வறுமை நீங்கி செல்வம் பெருகும். நோய்கள் நீங்கும் . எடுத்துக் கொண்ட காரியங்களில் வெற்றி கிடைக்கும்.

ஒவ்வொரு மாதமும் வளர்பிறையில் ஒரு பிரதோஷமும் தேய்பிறையில் ஒரு பிரதோஷமுமாக மாதமிருமுறை பிரதோஷம் வரும். பிரதோஷம் என்பது ஏழரை நாழிகை மட்டும்தான். திரயோதசி நாளில் சூரியன் மறையும் மாலை வேளையில் சூரியன் மறைவதற்கு முன்பு உள்ள மூன்றே முக்கால் நாழிகையும், மறைந்த பின்பு உள்ள மூன்றே முக்கால் நாழிகையும், அதாவது மாலை 4.30 மணி முதல் 6.00 மணி வரை பிரதோஷ காலமாகும்.

பொதுவாக வளர்பிறையிலோ, தேய்பிறையிலோ, மாலை வேளையில் திரயோதசி வந்தால் அது மஹாபிரதோஷம் ஆகும். அதுவே சனிக்கிழமைகளில் வந்தால் அது சனிப் பிரதோஷமாகும்.

தேவர்களின் துன்பம் போக்க நஞ்சை உண்ட சிவபெருமான், அனைத்து உயிர்களும் துன்பம் நீங்கி இன்புற்று வாழ கயிலாய மலையில் பிரதோஷ காலத்தில்தான் நந்திதேவரின் இரு கொம்புகளுக்கிடையில் திருநடனமாடி மகிழ்வித்தார். அதனால் பிரதோஷ காலத்தில் தவறாமல் சிவாலயத்திற்குச் சென்று நந்தி தேவருக்கு சிறப்பு வழிபாடு செய்து சிவபெருமானை நந்தியின் இரு கொம்புகளுக்கிடையில் நடமாடும் கோலத்தில் வழிபடுதல் சிறப்பு.

ஆகவே, பிரதோஷ தினத்தன்று பிரதோஷ வேளையாகிய மாலை 4.00 மணி முதல் 6.00 மணி வரை சிவாலயத்தில் வழிபடும்போது சோம சூக்த பிரதட்சணம் செய்வது விஷேச பலனைத் தரும்.

சிவாலயத்தில் நந்தி பெருமானிடமிருந்து புறப்பட்டு, இடப்புறமாகச் சென்று சண்டிகேசுவரரை வணங்கி, அங்கிருந்து வந்த வழியே திரும்பி வந்து, நந்திதேவரை வணங்கி, வலப்புறமாக கோமுகி வரை வந்து, மீண்டும் வந்த வழியே திரும்பி நந்திதேவரின் கொம்புகளுக்கிடையே சிவபெருமானை வணங்க வேண்டும். இப்படி மூன்று முறை வணங்கும் முறைக்கு சோம சூக்த பிரதட்சணம் என்று பெயர்.

இந்த சோம சூக்த பிரதட்சணம் செய்வதால் ஒரு வருடத்திற்கு ஆலயம் சென்று இறைவனை வழிபாடு செய்த பலனும், சனிப் பிரதோஷ தினத்தில் இந்த சோம சூக்த பிரதட்சணம் செய்தால் ஐந்து வருடத்திற்கு ஆலயம் சென்று இறைவனை வழிபாடு செய்த பலனும் கிடைக்கும் என்கிறார்கள்.

ஓம் நமச்சிவாய


By
P Renjith Kumar

பிரதோஷம் - 3

.
பிரதோஷக் காலம்
இச்சம்பவந் நடக்கின்ற காலநேரத்தே பிரதோஷ காலமென்றனர். வளர்பிறை பிரதோஷம், தேய்பிறை பிரதோஷமென மாத யிருமுறை பிரதோஷம் வரும். திரியோதசி திதியில் சூரியமறைவிற்கு முன்னே மூன்றே முக்கால் நாழிகையும், மறைந்ததற்கப்பால் மூன்றே முக்கால் நாழிகையும், ஆக ஏழரை நாழிகைக் காலந்தான் பிரதோஷ காலம் எனப்படும். குறிப்பாக, 4:30 மணி முதல் 7:00 மணி வரை உள்ள காலமே பிரதோஷ காலம். சனிக்கிழமை நாளில் வரும் பிரதோஷம் மிகவும் சிறந்தது.


பிரதோஷ வகைகள்

நித்திய பிரதோஷம் - அனுதினமும் சூரியமறைவிற்கு மூன்று நாழிகைகள் முன்னர் நட்சத்திரங்கள் தோன்றும் வரை

பக்ஷப் பிரதோஷம் - சுக்லபக்ஷ சதுர்த்தி மாலை

மாதப் பிரதோஷம் - கிருஷ்ண பக்ஷ திரயோதசி

மகாப் பிரதோஷம் - சனிக்கிழமை தினம் கிருஷ்ண பக்ஷ திரயோதசி

பிரளயப் பிரதோஷம் - ஈசனிடம் ஒடுங்கும் பிரளயக் காலம்


திருமுழுக்குப் பொருள்களும் பலன்களும்

மலர்கள் - தெய்வ தரிசனம் கிட்டும்

பழங்கள் - விளைச்சல் பெருகும்

சந்தனம் - சிறப்பான சக்திகள் பெறலாம்

சர்க்கரை - எதிர்ப்புகள் மறையும்

தேன் - இனிய சாரீரம் கிட்டும்

பஞ்சாமிர்தம் - செல்வம் பெருகும்

எண்ணெய் - சுகவாழ்வு

இளநீர் - நல்ல மக்கட் பேறு கிட்டும்

பால் - நோய் தீரும் நீண்ட ஆயுள் கிடைக்கும்.

தயிர் - பல வளமும் உண்டாகும்

நெய் - முக்தி பேறு கிட்டும்


தொடரும் .....


By
P Renjith Kumar

பிரதோஷம் - 2

.
பாற்கடற் கடையக் கரணியம்
மானிடர்கள் மட்டுமல்லாமற் பட்சிகள் தொடங்கி முப்பத்து முக்கோடி தேவர்களின் தலைவன் தேவேந்திரன் வரையிலாக அனைவரும் சிவவழிபாடினாலே மங்கா புகழ் எய்துள்ளனர். துர்வாச முனிவரின் சாபத்தினால் தன் செல்வங்களை யிழந்த இந்திரன், தேவகுருவின் ஆலோசனையின்படி பாற்கடலைக் கடைந்து ஐராவதம், பரிவாரம் முதலிய செல்வங்களை மீட்க திட்டமிட்டான். தேவர்களின் பலத்தினாற் மட்டும் பாற்கடலை கடைவதியலாத காரியமென யறிந்த தேவேந்திரன், தனது குல எதிரியென்றும் பாராமற் அசுர பலத்தையும் நாடினான். பாற்கடலை கடையத் துணைப்புரிவதாற் என்றும் மரணயெய்யா நிலைதர வல்ல அமிழ்தத்தில் தனக்கொர் பங்கு கிடைக்குமென எண்ணி ஒப்புகொண்டனர் அசுரர்கள். பாற்கடலில் பள்ளிகொணடருளும் நாராயணனார் தனது இரண்டாவது அவதாரமாகிய கூர்மாவதாரமெடுக்க தருணம் வந்ததையறிந்து தேவேந்திரனுக்கு உதவிட எழுந்தருளினார்.
 
பாற்கடற் கடைதல்
வாசுகி பாம்பை கயிறாக்கி, மந்தர மலையை மத்தாக்கி, மலை கடலிலமிழா வண்ணம் கூர்மவதார கடவுள் தாங்கியபடி, தேவர்களும் அசுரர்களும் கடைய முற்பட்டனர். ஆனால் மலைமத்தோ அசைவேணாவென்று அடம்பிடித்தது. இன்னும் பலவான்கள் தேவையெனயறிந்த இந்திரன், இராவணினிடமே மல்யுத்தம் செய்த சக்திசாலிகளாகிய ஆயிரங்கரங்களையுடைய கார்த்தவீரியார்ஜுனன் மற்றும் வானர வேந்தன் வாலியின் உதவியை நாடினான். அசுரர்களுடன் கார்த்தவீரியார்ஜுனன் பாம்பின் தலையினருகே சேர, தேவர்களுடன் வாலி பாம்பின் வாலினருகே சேர்ந்து மந்தர மலையை அப்படியும் இப்படியுமாக இழுத்துக் கடலை இனிதே கடைய யாரம்பித்தனர்.


தேவ அசுர ஆவல்

தீராப் பகையரும் சாவா வரங்கிடைக்குமென ஒன்றுக்கூடி உழைக்கச் செய்ததந்த ஆவல்.

குணத்தாற் மாறுபட்டோரும் வயதேறா மேனிபெற ஒருமித்த எண்ணங் கொடுத்ததந்த ஆவல்.

நா இதுகாருமுணரா சுவையென கொண்டாடி நிற்கசெய்ததந்த ஆவல்.

முக்கனியுந் தேனுஞ் சர்க்கரையுடஞ் சேர்த்துப் பிசைந்தப் பழச்சாறும் வீணெனக் கூறச்செய்ததந்த ஆவல்.

உடற்கூறுபடினும் உயிரெனுஞ் சீவன் உடனுறைய காந்தத்தினைத் தரவல்லவெனப் போற்றச் செய்ததந்த ஆவல்.

அமிழ்தத்தினை அருந்தியவர் உலகயின்பமனைத்தும் சுவைத்தவரென பெருமைக் கொள்ளச் செய்ததந்த ஆவல்.

இவையன்றி பெறுவதற்கு வேறு பேறில்லையென மருளச் செய்ததந்த ஆவல்.

ஆலகாலத் தோன்றல்
சாகானிலை தரவல்ல அமிழ்ததின்பாற் கொண்டபற்றினாற் கடைவதை தீவிரபடுத்த, அமிழ்த்தின் வரவை எதிர்நோக்கிட்ட வேளையிற், அவர்க்கெல்லாம் பேரிடியாக கருகருவென விரீயத்துடந் வானலாவ திரண்டு நின்றது ஆலகாலம் எனுந்விடமே. இக்கொடியவிடத்திற் மேலுந் வலுசேர்த்தாற் போல் வாசுகி வலிபொருக்க முடியாமற் நஞ்சினை கக்கியது. கிணறு வெட்ட பூதம் கிழம்பினாற் போல், சற்றும் எதிர்பாராமற் தலைப்பட்ட பேராபத்தினால், சித்தம் கலங்கிட, சிந்தை தடுமாறிட, மரணஓலம் கேட்டிட, கை காலெல்லாம் உதறிட, செய்வதறியாமற் பாலகர் போல் தன்னிலை யெண்ணி மனந்நொந்து கண்ணீர் மல்கினர்.


மரணப்பயங் கொண்ட நெஞ்சினுள் சங்கரன் நினைவு இருளைக் கிழித்துத் தென்படுந் ஒளியினைப் போல்லெழ, சதாசிவா!!! சங்கரா!!! அபயமென அலறி, பாற்கடலினிருந்து கயிலைநாதனின் திருவடியிற் தஞ்சம் புக கயிலைமலைக்கு விரைந்தனர். ஆலகாலமோ இவர்கள் செல்லும் வழிநெடுக்க தொடர்ந்துவர, தப்பித்தோம் பிழைத்தோமென மரணோலத்துடன் நந்தியம்பதியின் இருப்பிடத்திற்கு வந்தனர். விடயமறிந்த நந்தியோ அபயமருள பரம்பொருளின் கடைக்கண்பட அவ்வனைவரையும் உள்ளே அழைத்துச் சென்றார்.

சேதியறிந்து திகைத்தனர் அங்கிருந்தோர். எப்பணி தொடங்கினும் சிவனருளைப் பெறுந் அந்நெறியினை மறந்த கரணித்தினாலேயே இவ்வபாயத்தில் சிக்கிவிட்டோமென பரம்பொருளின் திருவடியில் சரணடைந்தனர் ஓடிவந்தோர்.

தீவினைத் தீர்த்தல்
மறுமொழியேதுங் கூறாமற் நாடிவந்தோர் உயிர்காக்க அபயந் தந்தருள மனமிறங்கினார் ஒப்பாரும் மிக்காருமில்லா சிவபெருமான். இந்நிலையில் கடைந்தோரின் உயிரைக்கவர காலனாக கயிலைக்கே வந்தது அவ்வாலகாலம். நெறிமறந்தாற் துன்பம் அவர்தம் செய்வினையாயினுந், தவறை யொப்புக்கொண்டு சரணடைந்தோர் இன்னல் போக்க, சித்தர்கள் கூடியிருக்குமந்த கயிலைமலையில், சிவகணங்கள் அஞ்சிய “அவ்விடத்தை, இவ்விடத்திற்குக் கொண்டு வருவாயாக!!!” யெனச் சுந்தரரை நோக்கி திருவாய் மொழிந்தார் விரிசடைப் பெருமான். பாரில்வுள்ளோர் பயந்து நடுங்கிய விடத்தினை ஒன்றுத்திரட்டி உருண்டையாக்கிட சுந்தரர், “நமச்சிவாய!!! நமச்சிவாய!!! நமச்சிவாய!!!” வென முன்மொழிய, அவையிலிருந்தோர் அதனை வழிமொழிய, அண்ட சராசரங்களும் இறைவனின் அத்திருநாமத்தையே உச்சரித்தவனவாக ஒருமித்த சிந்தனையிற் ஒடுங்க, அக்கொடியவிடமானது வடிவஞ் சிறுத்து உருண்டையானது.


பிரளயக் காலத்து அக்னியினைப் போன்ற வீரியமிகு விடத்தினை தன்னிருக் கரங்களால் ஏந்திய ஈசன் அவையோரை நோக்க, “ஐயனே!!! ஆலகாலத்திலிருந்து எங்களைக் காக்க உகந்த வழி செய்க” வென தேவ அசுரரனைவரும் வேண்டினர், நடப்பன யெண்ணி மலைமகள் பதற, அவள் தமையனார் தோள் நடுங்க, அடியவர்கட்கு அடியவராம் சிவனார் பக்தர்கள் வேண்டுகோளுக்கிணங்க அவ்விடத்தினை வாயிற்யிட்டு விழுங்கலானார்.

அம்மாசறுகோனின் அருளை காணுங்கால் பயங்கொண்டவராகத் திகைத்து நின்ற உமையும், பரந்தாமனும், எல்லா உயிர்கட்கும் உறைபவனாம் சிவனின் யுடலிற் நஞ்சு சேர்ந்தால் சகல யுயிர்க்கும் பாதிப்பினை உருவாக்குமென அஞ்சி, ஒடிவந்து சிவனாரின் கண்டத்தை யிருகப் பற்றிட, கண்டத்திலேயே உறைந்துப் போனது ஆலகாலம். ஆலகாலத்தின் சூட்டினாலும் விடத்தின் கருநிறத்தினாலும் கண்டம் நிறமாறிட நீலகண்டரென திருப்பெயர்ப் பெறலானார் சிவனார்.

இவ்வாறு கயிலையில் சகல தேவ அசுர படைசுல அபயந்தேடி ஒன்றாகக் கூடியிருக்கின்ற வேளையிற் நாமும் கோயினுளிருக்க வரவிருக்கின்ற அபாயம் ஆலாமேயாயினுங் ஈசனின் திருவருளால் மறைந்துப் போகுமென்பது உறுதி.

தொடரும் .....

By
P Renjith Kumar

பிரதோஷம் - 1

.
பிரதோஷ நாளில், பிரதோஷ வேளையில் (05-09-2010) இதை பதிவு செய்கிறேன்

பிரதோஷம்

முன்னுரை
மூவுலகிற்கும் ஏற்படவிருந்த பேரழிவை சிவபெருமான் தன்னகத்தே யிருத்திக் காத்த காலவேளையே பிரதோஷ வேளை. நம்மை பற்றவிருந்த பாவங்களெல்லாம் ஈசனிடம் உறையும் வேளை. உயிர்பிழைத்த தேவ, அசுரர்கள் இசை வாத்தியமுழங்க, வேத மந்திரங்கள் ஒலிக்க பரம்பொருள்க்கு நன்றி தெரிவித்த வேளை. இசையாற் பரவசமடைந்த ஈசன் நடேசனாக நர்த்தனமாடிய வேளை. இவ்வாறு கயிலையிற் சகல தேவ, அசுரர்கள் யாவரும் இன்னல் தீர்த்தமை யெண்ணியும் ஆனந்த தாண்டவத்தை கண்டும் மெய்மறந்து சிவனாரைப் பூசித்தப்படியிருக்கும் அத்தகைய சிறப்பிற்குரியதும், சித்தர் பெருமக்களால் சிவவழிபாடுகளில் தலையாயதெனப் போற்றப்படும் பிரதோஷ வழிபாட்டு தோன்றலின் கரணியத்தை யிங்கு காண்போம்.

சிவனார் பேருள்ளம்
தாயானவள் சேய் செய்யும் பிழையினை கணபொழுதில் மறந்து மன்னிக்கும் குணமுடையராக யிருத்தலியல்பு. தாயுமானாவரோ சகலரர்க்கும் மூலமாதலால் தன் பக்தர்கள் அறிந்தோ, அறியாமலோ, ஆணவமருளினாலோ செய்யுந் தவறினைப் பொருத்து, மன்னித்தருளுவதில் நிகரில்லாதவர். அதனாலன்றோ தாயினுஞ் சாலபரிந்தென்று இறைஞ்சுகிறார் மாணிக்கவாசகர்.


சிவனாரின் சிறப்புகளுள் மெய்சிலிற்க வைப்பது யாதெனில், குணங்களில் இருவேறு துருவங்களாக யிருப்பவருங் சிவனாரால் ஆட்கொள்ளப்படுவதே. அசுரர்களும், தேவர்களும் பகைவராயினுங் சிவவழிபாட்டினாலே மங்கா புகழ் எய்துள்ளனர். இதை வலியுறுத்துவனவாகக் கூறப்படும் பக்திநெறிக் கதைகளுளொன்று வேடுவர் கண்ணப்பரின் கதை.

வேட்டையாடிய விலங்கின் புலாலை முதலில் தான் சுவைத்துப் பார்த்து, பின் சுவைமிகு துண்டுகளை மட்டும் படையலாக சிவலிங்க ஆவுடையிற் மீது பரப்பியபிறகு எஞ்சியத் துண்டுகளைக் கொண்டு தன் பசியாற்றுவான் கண்ணப்பன். பசுங் நெய்பூசி, மணமிகு பூக்களோடு வில்வம் தூவி, தூயாடைக் கட்டி, எங்குங் மணங்கமழும் வண்ணம் வாசனை திரவியமிட்டு, நேரந் தவறாமற் பூசை செய்பவராக சிவனுக்கேத் தன்னை யர்பணித்தக் கொண்டவராக திகழ்ந்தார் பூசர்.

சாத்திரங் கற்ற பூசரும், வேடுவரும் அடிப்படையிற் இருவேறு துருவங்களையாயினுங் தத்தம் பக்தியில் மெய்யன்புக் கொண்டவர்கள். மூன்றுகால பூசைகாணுஞ் சிவலிங்கத்திற் இரத்த நெடி கமகமக்க மாமிசத்துண்டுகள் வி்ல்வத்துடனிணைந்து விரவிக் கிடப்பதைக் கண்ட பூசருக்கும், செய்வதறியாமற் செய்யுங் கண்ணப்பனுக்கும் இடையே பக்திப் போரே மூண்டது. பக்திப்போர் முடிவுக்கு வர அருளுள்ளங் கொண்ட சிவனார், பூசரின் கனவிற் தோன்றி, இன்றிரவு தான் கொழுவிட்டிற்கும் யிடத்தினருகே யொருமரத்தின் மறவிலிருந்து நடப்பனக் கண்டு மனந்தெளிவாயென வாய்மொழிந்தார்.

சிவனார் திருக்கண்ணிற் குருதி தென்பட்டமாத்திரமே, சிவன் கண்ணில் புண், கண்டுங் காணாமற் யிருக்கலாகுமோ யெனக் கூறி, அம்பின் கூர்முனையாற் தன்கண்ணைக் குற்றிப் பெயர்த்தெடுத்து புண்கண்ணில் பொருத்தினான் கண்ணப்பன். உனக்கின்றி எனக்கேன் யிருக்கண் யென்று மொழிந்தான். மறைந்திருந்த பூசரோ கண்டது கனவோ நனவோயென யறியாமற் திகைத்து நின்றார். இடக்கண்ணி்ற் நிற்கவே வலக்கண்ணி்ற் வழியாரம்பித்தது குருதி. சற்றுஞ் சிந்தியாது வலக்காலை புண்கண்ணிற் மிதியவே, அம்பினாற் வலக்கண்ணேப் பெயர்க்க துணியவே, சிவனார் கண்ணப்பனைத் தடுத்தருளினார்.

எச்சிலிட்ட புலால் படைத்தல், செருப்பணிக் காலால் மீதித்தல் முதலியன தீச்செயலையாயினுந் தன்னிரு கண்ணையும் பெயர்த்தெடுத்து உறுப்புதானம் செய்திட்ட, இருப்பதனை யிழக்க முனைந்திட்ட துணிவே மெய்பக்தி யென ஏற்றுக்கொண்டு கண்ணப்பரை ஆட்கொண்டுருளினார் சிவனார்.

தொடரும் .....

By
P Renjith Kumar

Friday, September 24, 2010

The false Aryan Invasion Theory - Conclusion

Thanks: Stephen-knapp

Conclusion

Hope you have read the 8 part of this article and watched the videos for more proff. Now you should be clear, so let us see the conclusion.

This chapter provides evidence of the real origination of the Vedic Aryans. It also makes it clear that it is to the East, specifically the area of India, where the origins of advanced civilization and the essence of religion and spiritual philosophy can be traced. From there, the Aryan influence had spread to many other regions and can still be recognized in numerous cultures. Only a few open-minded people who look at the whole picture of this kind of religious development will understand the inherent unity the world and its history contains. Such unity is disturbed only by mankind’s immature, dogmatic, and self-centered feelings for regional and cultural superiority. We have seen this in the propaganda that was effectively used by the Nazis and is presently used by neo-Nazis and white supremacist groups who now employ the modern myth that the original location of the Aryan race was in northern Europe. Thus, they imply that members of this race are superior over all other races in physique, language, mental capabilities, and culture. This myth must be seen for what it is because there is no doubt that the real Aryan people originated and spread from the region of India and the Indus Valley, not Europe.

As N. S. Rajaram so nicely explains in Vedic Aryans and The Origins of Civilization (pp. 247-8), “To conclude: on the basis of archeology, satellite photography, metallurgy and ancient mathematics, it is now clear that there existed a great civilization--a mainly spiritual civilization perhaps--before the rise of Egypt, Sumeria and the Indus Valley. The heartland of this ancient world was the region from the Indus to the Ganga--the land of the Vedic Aryans.

“This conclusion, stemming from scientific findings of the past three decades, demolishes the theory that nomadic Aryans from Central Asia swooped down on the plains of India in the second millennium BCE and established their civilization and composed the Rig-veda.

The picture presented by science therefore is far removed from the one found in history books that place the ‘Cradle of Civilization’ in the river valleys of Mesopotamia. Modern science and ancient records provide us also a clue to a long standing historical puzzle: why since time immemorial, people from India and Sri Lanka, to England and Ireland have spoken languages clearly related to one another, and possess mythologies and beliefs that are so strikingly similar.

“The simple answer is: they were part of a great civilization that flourished before the rise of Egypt, Sumeria and the Indus Valley. This was a civilization before the dawn of civilizations.”

May I also say that this corroborates the history as we find it in the Vedic literature, especially the Rig-veda and the Puranas. It therefore helps prove the authenticity of the Vedic culture and our premise that it was the original ancient civilization, a spiritual society, using the knowledge as had been given by God since the time of creation, and established further by the sages that followed.

According to a recent racial study (The History and Geography of Human Genes), it has been confirmed that all people of Europe, the Middle East, and India belong to a single Caucasian type race. This means that they had to have come from the same source. Thus, we are all descendants of this great Vedic culture, the center of which is India. As more evidence comes forth, it will only prove how the testimony of the Rig-veda and the Puranas is confirmed, and will point to the area of northern India as the original homeland of the Vedic Aryans.

The point of all this is that even if Muslims, Christians, Jews, Buddhists, Hindus, etc., all keep their own ideology, legends, and traditions, we should realize that all of these legends and conceptions of God and forms of worship ultimately refer to the same Supreme God and lesser demigods, although they may be called by different names according to present day variations in region and culture. In other words, all these doctrines and faiths are simply outgrowths of the original religion and worship of the one Supreme Deity that spread throughout the world many thousands of years ago from the same basic source, and which is now expressed through the many various cultural differences in the world.

Therefore, no matter what religion we may consider ourselves, we are all a part of the same family. We are merely another branch of the same tree which can be traced to the original pre-historic roots of spiritual thought that are found in the Vedic culture, the oldest and most developed philosophical and spiritual tradition in the world.

Hope you should be proud of INDIA and its real heritage and culture, The country which is mother of all civilizations.

JAI HIND.

Cheers
P Renjith Kumar

Wednesday, September 22, 2010

The false Aryan Invasion Theory - 8

Thanks: Stephen-Knapp

THE CHRONOLOGY OF EVENTS IN THE SPREAD OF VEDIC CULTURE

Now I will piece together the basic chronological order of the spread of Vedic culture from India. According to the Vedic tradition, the original spiritual and Vedic knowledge was given to mankind by God at the beginning of creation. Thus, there would have been a highly advanced Vedic and spiritual civilization in the world. However, through various earth changes, such as ice ages, earthquakes, droughts, etc., the structure of the global cultures changed. Some of these events, such as the great flood, are recorded by most cultures throughout the world.


Many scholars feel that the global deluge happened around 13,000 years ago. Some think that it could have been a meteorite impact that triggered the end of the Ice Age and caused a giant meltdown that produced the water that flooded the planet. Much land disappeared, and the global flood swept away most of the world’s population. Great lakes were formed, all lowlands disappeared, and lands like Egypt became moist with water. This means that the advanced civilization that had once populated the earth was now gone, and would be replaced by the survivors. It was the mariners, such as the Vedic Manu and his family, who survived the flood and colonized other parts of the world.

Further information of the last ice age and global deluge is briefly explained by Dr. Venu Gopalacharya. In a personal letter to me (July 22, 1998), he explained that, “There are eighteen Puranas and sub-Puranas in Sanskrit. According to them, only those who settled on the high mountains of Central Asia and around the Caspian Sea, after the end of the fourth ice age, survived from the glaciers and deluge. During the period from the end of the fourth ice age and the great deluge, there were 12 great wars for the mastery over the globe. They divided the global regions into two parts.

The worshipers of the beneficial forces of nature, or Devas, settled from the Caspian Sea to the eastern ocean,

The worshipers of the evil forces of nature occupied the land to the west of the Caspian Sea. These became known as the Assyrians (Asuras), Daityas (Dutch), Daiteyas (Deutch or German), Danavas (Danes), and Danutusahs (Celts). Some of them migrated to the American continent.

The Mayans, Toltecs, and the rulers of Palanque (Patalalanke), are considered to be the Asuras who migrated to the Patala (land below), or the land of immortals, Amaraka. [This is the original Sanskrit from which the name of America is derived. Mara in Sanskrit means death, amara means no death or beyond it.] In the deluge, most of these lands were submerged. Noah (Manu) and his subjects became known as Manavas, ruled by the monarchs of the globe. They were successors of his [Manu’s] nine sons and one daughter.”

Dr. Venu Gopalacharya continues this line of thought in his book, World-Wide Hindu Culture and Vaishnava Bhakti (pages 117-18). He explains further how this Vedic culture continued to spread after the great deluge. It was under the leadership of the Solar dynasty princes that a branch of Indians marched west of the Indus River and occupied the area of Abyssinia and its surrounding regions around the rivers Nile, Gambia, and Senagal. The names of Abyssinia and Ethiopia are derived from words that mean colonies of the people of the Sindhu and the Aditya or Solar dynasty. You can recognize many names of places in and around Ethiopia that are derived from the original Sanskrit. So after the great deluge, Vaivasvata Manu’s nine sons [some references say ten sons] were ruling over the various parts of the globe. They and their successors were very concerned about establishing the Vedic principles of Sanatana-dharma, the uplifting way of life for regaining and maintaining one’s spiritual identity and connection with the Supreme. This was the essence of Vaivasvata Manu’s teachings. This was especially taught and strictly followed by the great rulers of the Solar dynasty who governed from Ayodhya. These principles included the practice of truth, nonviolence, celibacy, cleanliness, non-covetousness, firmness of mind, peace, righteousness, and self-control as exemplified by Lord Sri Rama and His ancestors like Sagara, Ambarisha, Dilipa, Raghu, and Dasaratha. This is explained in Kalidasa’s Raghuvamsha as well as other Puranas and Itihasas. This standard became more popular with the ancient Indians than people in other parts of the world, and, thus, India became the center of this Vedic way of life since time immemorial.

The unfortunate thing is that many of the most ancient records, in which we may very well have been able to find more exact information about this sort of early history, were destroyed by the revolutionary fanatics at places like Alexandria, Pusa, Takshashila, and others in Central Asia, and Central and South America. They did so while declaring that such knowledge and records were unnecessary if they contained what was already in their own religious books, but should be destroyed if they contained anything different. This is why the mythologies of Egypt, Babylonia, the Jews, the Old Testament, and the holy Koran contain only brief accounts of the pre-historical facts beyond 2500 years ago, unlike those histories that hold much greater detail as found in the ancient Vedic and Puranic literature.

In any case, we can begin to see that the Vedic Aryans had been living in the region of India since the last deluge, from about 13,000 to 10,000 B.C. Thus, there could not have been any pre-Aryan civilization in this area that had been conquered by so-called “invading Aryans” in 1500 B.C.

Using the many types of evidence previously provided in this chapter, it is clear that the height of the Vedic Age was certainly long before 3100 B.C., even as early as 4000 to 5000 B.C. as some scholars feel. Bal Gangadhar Tilak estimates that the Vedas were in existence as early as 6000 B.C., based on historical data, while others say it was as far back as 7000-8000 B.C. Since the Vedic culture during this time was practicing an oral tradition, and the literature had still not been put into written form, the basic hymns of the Rig-veda, and even the Atharva-veda and others, could have been in existence for many thousands of years. These Vedas were used in everyday life for society’s philosophy, worship, and rituals. Therefore, they were a highly sophisticated product of a greatly developed society, and must date back to the remotest antiquity. Or, as the tradition itself explains, the essence of Vedic knowledge had been given to humanity by God at the time of the universal creation and has always been in existence.

By 3700, all of the principal books of the Rig-veda were in place and known. Of course, this was still an oral tradition and additional books could still have been added. One point in this regard is that the father of the great Bishma was Shantanu whose brother, Devapi, is credited with several hymns of the Rig-veda. This could not have been much earlier than 3200 B.C. since Bishma played a prominent role in the Mahabharata War at Kuruksetra, which is calculated to have been around 3137 B.C. Further calculations can be accorded with the dynastic list as found in the Adi Parva of the Mahabharata. With the help of the list, from 3100 B.C. we get nearly an additional 630 years or longer going back to Sudas and the Battle of the Ten Kings, as described in the Rig-veda. This takes us back to about 3730 B.C. Therefore, the height of the Vedic Age can be dated no later than 3700 B.C.

From the Vedic literature, we can also see that the Sarasvati River had to have been at its prime around 4000 to 5000 B.C. or earlier. This is when it was recorded in the Rig and Atharva-vedas. This was also when the Vedic culture was spreading throughout the world, either because of reasons of trade, migration, or because some of the degenerated tribes were driven out of the Indian region. Some of the first tribes to have left India may include the Prithu-Parthavas (who later became the Parthians), the Druhyus (who became the Druids), the Alinas (Hellenes or ancient Greeks), the Simyus (Sirmios or ancient Albanians), the Cinas (Chinese), and others. This could have been around 4500 B.C., as explained by N. S. Rajaram in The Vedic Aryans and the Origins of Civilization (p. 210). These were some of the earliest of Aryans who created the most ancient form of Indo-European society. They took with them their Vedic customs, language, rituals, etc., all of which gradually changed with time due to their lack of seriously following the Vedic traditions, or because of their loss of close contact with the orthodox homeland. This would certainly help explain the many similarities in languages and culture that we find today between numerous regions of the world, many of which we will explain later in this book.

During the fourth millennium, near 3800 B.C., North India had plenty of water, with such great rivers as the Indus to the north, the Ganga to the east, and the central Sarasvati-Drishadvati river system, which was fed by the Sutlej and the Yamuna. The great Thar desert did not yet create a division between North India and the western areas. So it was all one cultural entity. Thus, the central Vedic society covered a much wider area and had greater influence than the mere country of India today.

However, before the time of the Mahabharata War, the Yamuna had changed its course and was no longer flowing into the Sarasvati, but emptied into the Ganga. By the time of the Mahabharata, around 3100 B.C., the Sarasvati is described in relation to Balarama’s pilgrimage (Shalya Parva, 36-55) as still being significant in its holiness, but from its origin it flowed only for a forty-day journey by horse into the desert where it disappeared. All that was left were the holy places that used to be on its banks (as also mentioned in 3.80.84; 3.88.2; & 9.34.15-8). The Mahabharata also describes the geographical location of the river, saying that it flows near Kurukshetra (3.81.125). Similar information along with the place where the Sarasvati disappears, Vinasana, is found in the Manu-samhita (2.21). Gradually, the desert expanded and the people of the western region continued to migrate farther west, losing touch with their Vedic roots. This is what helped further the development of the Sumerian and Egyptian communities.

The next major time period of 3100 B.C. or earlier not only marks the era of the Mahabharata War, the disappearance of Lord Krishna, and the beginning of the Kali-yuga, but it also marks the beginning of the end of the Vedic Age.

The war at Kurukshetra was the beginning of the breakdown of the Vedic culture and its global contacts. It is also the time when the remaining major portions of the Vedic literature were compiled, which was accomplished by Srila Vyasadeva, for which He had appeared in this world. And since there were no Aryan invasions coming into India or the Indus Sarasvati region, as we have already established, then this is also the time when the Harappan civilization began to form, or reach its prime if it was already in existence. Furthermore, this was also the time of the first and second dynasties of Egypt, which is corroborated by the fact that many scholars feel that the pyramids of Egypt were built at this time. Some scholars feel that the Step pyramid in Sakkara, 30 miles south of Giza, was built about 5,000 years ago (around 3000 B.C.), while others consider it dates back to 2650 B.C. This also suggests that the Sumerian civilization was entering its prime during this period as well. It was also when the Egyptians and Sumerians were depending on the mathematical systems and formulas of the Shulbasutras from India for their own architecture, altars, and town planning, as were the sites of the Harappan civilization.

From 3000 to 2000 B.C., as the people continued to spread out from India to the west, there was still much contact between India and such areas as Egypt, Sumeria, Mesopotamia, and others. However, the great 300 year drought in the area created intense difficulties for all of these civilizations. Many agree that the Harappan civilization ended around 2500-2200 B.C. This 300 year drought, not any invaders, caused the beginning of the end of the Harappan sites, as well as that of the Akkadian society. The ancient Egyptian civilization also could have met its end because of this drought, leaving us only with the remnants of its monuments and writings that we are still trying to fully understand today. Its people probably migrated in the search for better resources. Furthermore, 3000 to 2500 B.C. is also the period, according to British archeological estimates, that is believed to be when the Druids and their priests arrived in Britain. However, the English Druids claim their origin is from the east from as far back as 3900 B.C., which follows more closely to the Vedic version.

By 2000 B.C. the Sutlej had also changed its course and flowed into the Indus, while the desert relentlessly grew. This left the Sarasvati with few resources to continue being the great river it once was. Near 1900 B.C., the Sarasvati River finally ceased to flow altogether and completely dried up, contributing to the disbanding of the people of northwestern India to other places, and making the Gangetic region the most important for the remaining Vedic society. Once the Sarasvati disappeared, the Ganga replaced it as the holiest of rivers.

After 2000 B.C. was a time of much migration of the Indian Aryans into West Asia, Mesopotamia, Iran, and further. There was the founding of the Kassites, Hittites, and Mittani, along with the Celts, Scythians, etc., who all participated in their own migrations.

The reason why the populace of Europe gradually forgot their connection with India was because contacts between India were reduced to the Greeks and Romans. Then when Alexander and the Greeks invaded India, contacts were reduced to almost nothing for centuries. Thereafter, the Romans became Christians, forcing the rest of Europe to follow. This left the Arabs as the primary traders between India and Europe, until the wars developed between the Christians and the growing Muslims. Once the Muslims captured Constantinople in Turkey, they controlled all trade routes between Europe and India, and forced Europeans to find a sea route to India. This lead to the “discovery” of America, Australia, and parts of Africa.

Later, as the trade routes with India were opened, missionaries, new invaders, and so-called scholars became the new conquerors. With them also came the new versions of history brought about to diminish the real heritage and legacy of India.

To be continued with conclusion.

Tuesday, September 21, 2010

The false Aryan Invasion Theory - 7

Thanks: Stephen-Knapp

THE VEDIC EXPLANATION OF THE ORIGINAL ARYANS AND HOW THEIR INFLUENCE SPREAD THROUGHOUT THE WORLD

How the Aryan name was given to those who are said to have invaded the Indus region is regarded as uncertain, and, as I have shown, whether there really was any invasion is no longer a legitimate consideration. Nonetheless, the term aryan has been applied to those people who occupied the plains between the Caspian and Black Seas. The hypothesis is that they began to migrate around the beginning of the second millennium B.C. Some went north and northwest, some went westward settling in parts of the Middle East, while others traveled to India through the Indus Valley. Those that are said to have come into India were the “invading Aryans.”


The Vedic literature establishes a different scenario. They present evidence that ancient, pre-historical India covered a much broader area, and that the real Aryans were not invaders from the north into the Indus region, but were the original residents who were descendants of Vedic society that had spread over the world from the area of India. Let us remember that the term aryan has been confused with meaning light or light complexion. However, Aryan refers to Arya, or a clear consciousness toward God, not white or white people. In the Vedic sutras, the word aryan is used to refer to those who are spiritually oriented and of noble character. The Sanskrit word aryan is linguistically related to the word harijana (pronounced hariyana), meaning one related to God, Hari. Therefore, the real meaning of the name aryan refers to those people related to the spiritual Vedic culture. It has little to do with those immigrants that some researchers have speculated to be the so-called “invading Aryans.” Aryan refers to those who practice the Vedic teachings and does not mean a particular race of people. Therefore, anyone can be an Aryan by following the clear, light, Vedic philosophy, while those who do not follow it are non-Aryan. Thus, the name Aryan, as is generally accepted today, has been misapplied to a group of people who are said to have migrated from the north into India.

Some call these people Sumerians, but L. A. Waddell, even though he uses the name, explains that the name Sumerian does not exist as an ethnic title and was fabricated by the modern Assyriologists and used to label the Aryan people. And Dr. Hall, in his book Ancient History of the Near East, says that there is an anthropological resemblance between the Dravidians of India and the Sumerians of Mesopotamia, which suggests that the group of people called the Sumerians actually were of Indian descendants. With this information in mind, it is clear that the real Aryans were the Vedic followers who were already existing throughout India and to the north beyond the Indus region.

To help understand how the Aryan influence spread through the world, L. A. Waddell explains that the Aryans established the pre-historic trade routes over land and sea from at least the beginning of the third millennium B.C., if not much earlier. Wherever the Aryans went, whether in Egypt, France, England, or elsewhere, they imposed their authority and culture, much to the betterment of the previous culture of the area. They brought together scattered tribes and clans into national unity that became increasingly bright in their systems of social organization, trade, and art. In seeking new sources of metal, such as tin, copper, gold, and lead, the Aryans established ports and colonies among the local tribes that later developed into separate nations which took many of their traditions and cultural traits from the ruling Aryans. Of course, as trade with the Aryans diminished, especially after the Mahabharata War in India, variations in the legends and cultures became prominent. This accounts for the many similarities between the different ancient civilizations of the world, as well as those resemblances that still exist today.

Another consideration is that since the Aryans were centralized in the Gangetic plains and the Himalayan mountains, from there they could have spread east along the Brahmaputra River and over the plain of Tibet. The Chinese, in the form of the Cina tribe, also are likely to have originated here since they have the legend of the sacred mountain in the west with four rivers. The ancient Puranas explain that Manu and his sons ruled over the area, over as many lands north of Mount Meru and Kailas as south. Other Aryans could have easily gone down the Sarasvati and Sarayu into north India. Others went from the Indus into Kashmir and Afghanistan, and into Central Asia. Others went into the areas of Gujarat and Sind, and over through Persia and the Gulf region. This is how the Sumerian civilization was founded, along with Babylonia. From there they went farther into Turkey and Europe.

After spreading throughout South India, they continued down the Ganges by sea east into Malaysia and Indonesia, founding the ancient Vedic cultures there. By sea they continued to China, meeting the Aryans that were probably already there. From China and the orient, they sailed over the Pacific Ocean and finally reached and colonized the Americas. Plenty of evidence of this is presented in the following chapters.

We can see some of the affect of this spread out of India in regard to the term aryan. The name Harijana or Aryan evolved into Syriana or Syrians in Syria, and Hurrians in Hurri, and Arianna or Iranians in Iran. This shows that they were once part of Vedic society. A similar case is the name Parthians in Partha, another old country in Persia. Partha was the name of Krishna’s friend Arjuna, a Vedic Aryan, and means the son of King Prithu. So the name Parthian indicates those who are the descendants of King Prithu. Parthians also had a good relationship with the early Jews since the Jews used to buy grains from the Parthians. The Greeks referred to the Jews as Judeos, or Jah deos or Yadavas, meaning people of Ya or descendants of Yadu, one of the sons of Yayati. It is also regarded that the basis of the Kabbalah, the book of Jewish mystical concepts, as described in The Holy Kabbalah by Arthur Edward Waite, is linked with Kapila Muni, the Indian sage and incarnation of Krishna who established the analytical sankhya-yoga philosophy. Therefore, a connection between the early Jews and ancient Vedic culture is evident.

Another aspect of the connection between these various regions and the Vedic culture is explained in the Vedic literature. In the Rig-veda (10.63.1) Manu is the foremost of kings and seers. Manu and his family were survivors of the world flood, as mentioned in the Shatapatha Brahmana (1.8.1). Thus, a new beginning for the human race came from him, and all of humanity are descendants from Manu. The Atharva-veda (19.39.8) mentions where his ship descended in the Himalayas. One temple that signifies the location of where the ship of Manu first touched land after the flood is in Northern India in the hills of Manali. His important descendants are the Pauravas, Ayu, Nahusha, and Yayati. From Yayati came the five Vedic clans; the Purus, Anus, Druhyus, Turvashas, and Yadus. The Turvashas are related to India’s southeast, Bengal, Bihar, and Orissa, and are the ancestors of the Dravidians and the Yavanas. Yadu is related to the south or southwest, Gujarat and Rajasthan, from Mathura to Dwaraka and Somnath. The Anus are related to the north, to Punjab, as well as Bengal and Bihar. The Druhyus are related to the west and northwest, such as Gandhara and Afghanistan. Puru is connected with the central Yamuna/Ganges region. All but Puru were known for having intermittently fallen from the Vedic dharma, and various wars in the Puranas were with these groups.

As explained by Shrikant Talageri in his book, The Aryan Invasion Theory: A Reappraisal (pp. 304-5, 315, 367-368), from these descendants, the Purus were the Rigvedic people and developed Vedic culture in north central India and the Punjab along the Sarasvati (Rig-veda 7.96.2). The Anus of southern Kashmir along the Parushni or modern Ravi River (Rig-veda 7.18.13) spread over western Asia and developed the various Iranian cultures. The Druhyus northwest of the area of the Punjab and Kashmir spread into Europe and became the western Indo-Europeans, or the Druids and ancient Celts. A first group went northwest and developed the proto-Germanic dialect, and another group traveled farther south and developed the proto-Hellenic and Itallic-Celtic dialects. Other tribes included the Pramshus in western Bihar, and Ikshvakus of northern Uttar Pradesh.

Incidentally, according to legend, thousands of years ago Kashmir was a large lake surrounded by beautiful mountain peaks. It was here where the goddess Parvati stayed in her boat. One day she went to see Lord Shiva in the mountains. Then a great demon took possession of the lake. Kashyapa Muni, who was present at the time, called for the goddess to return. Together they chased the demon away and created an immense valley. It was called Kashyapa-Mira, and later shortened to Kashmir. This again shows the Vedic connection of this region.

Other tribes mentioned in the Vedic texts include the Kiratas, who are the mountain people of Tibet and Nepal, often considered impure for not practicing the Vedic dharma. The Vishnu Purana (4.3.18-21) also mentions the Shakas who are the Scythians of ancient Central Asia, the Pahlavas who are the Persians, and the Cinas who are the Chinese. They are all considered as fallen nobility or Kshatriyas who had been driven out of India during the reign of King Sagara.

To explain further, Yadu was the eldest of the five sons of Yayati. Yayati was a great emperor of the world and one of the original forefathers of those of Aryan and Indo-European heritage. Yayati divided his kingdom amongst his sons, who then started their own dynasties. Yayati had two wives, Devayani and Sharmistha. Yayati had two sons from Devayani: Yadu and Turvasu. Yadu was the originator of the Yadu dynasty called the Yadavas, later known as the Lunar Dynasty. From Turvasu came the Yavana or Turk dynasty. From Sharmistha, Yayati had three sons: Druhya, who started the Bhoja dynasty; Anu, who began the Mleccha or Greek dynasty; and Puru who started the Paurava dynasty, which is said to have settled along the Ravi River and later along the Sarasvati. Some say that this clan later went on to Egypt who became the Pharaohs and rulers of the area. These Aryan tribes, originating in India by King Yayati and mentioned in the Rig-veda and Vishnu and Bhagavat Puranas, spread all over the world.

The Yadava kingdom later became divided among the four sons of Bhima Satvata. From Vrishni, the youngest, descended Vasudeva, the father of Krishna and Balarama and their sister Pritha or Kunti. Kunti married the Yadava prince Pandu, whose descendants became the Pandavas. Kunti became the mother of Yudhisthira, Bhima, and Arjuna (Partha), the three elder Pandavas. The younger Pandavas were Nakula and Sahadeva, born from Pandu’s second wife Madri. After moving to the west coast of India, they lived at Dwaraka under the protection of Lord Krishna. Near the time of Krishna’s disappearance from earth, a fratricidal war broke out and most of the Pandavas were killed, who had grown to become a huge clan. Those that survived may have gone on to the Indus Valley where they joined or started another part of the advanced Vedic society. Others may have continued farther west into Egypt and some on to Europe, as previously explained.

This is further substantiated in the Mahabharata which mentions several provinces of southern Europe and Persia that were once connected with the Vedic culture. The Adi-parva (174.38) of the Mahabharata describes the province of Pulinda (Greece) as having been conquered by Bhimasena and Sahadeva, two of the Pandava brothers. Thus, the ancient Greeks were once a part of Bharata-varsa (India) and the Vedic civilization. But later the people gave up their affiliation with Vedic society and were, therefore, classified as Mlecchas. However, in the Vana-parva section of the Mahabharata it is predicted that this non-Vedic society would one day rule much of the world, including India. Alexander the Great conquered India for the Pulinda or Greek civilization in 326 B.C., fulfilling the prophecy.

The Sabha-parva and Bhisma-parva sections of the Mahabharata mention the province of Abhira, situated near what once was the Sarasvati River in ancient Sind. The Abhiras are said to have been warriors who had left India out of fear of Lord Parashurama and hid themselves in the Caucasion hills between the Black and Caspian Seas. Later, for a period of time, they were ruled by Maharaja Yudhisthira. However, the sage Markandaya predicted that these Abhiras, after they gave up their link with Vedic society, would one day rule India.

Another province mentioned in Mahabharata (Adi-parva 85.34) is that of the Yavanas (Turks) who were so named for being descendants of Maharaja Yavana (Turvasu), one of the sons of Maharaja Yayati, as previously explained. They also gave up Vedic culture and became Mlecchas. They fought in the battle of Kuruksetra against the Pandavas on behalf of Duryodhana and lost. However, it was predicted that they would one day return to conquer Bharata-varsa (India) and, indeed, this came to pass. Muhammad Ghori later attacked and conquered parts of India on behalf of Islam from the Abhira and Yavana or Turkish countries. Thus, we can see that these provinces in the area of Greece and Turkey (and the countries in between there and India) were once part of the Vedic civilization and had at one time not only political and cultural ties, but also ancestral connections.

This is the Vedic version, of the origin of Aryan civilization and how its influence spread in various degrees throughout the world.

To be continued...

The false Aryan Invasion Theory - 6

Thanks : Stephen-Knapp

MORE EVIDENCE FOR THE ORIGINAL HOME OF THE VEDIC ARYANS

The Brahmin priests and Indian scholars believe that the Sarasvati and Ganges valley region are the origin of Indian civilization and the Aryan society. This can be given some credence when we look at the cities in this region. For example, North of Delhi is the town of Kuruksetra where the great battle of the Mahabharata took place when Sri Krishna was still on the planet over 5,000 years ago. There is also the old city of Hastinapura that was once situated along the Ganges until the river changed its course and swept the city away in 800 B.C. This is the old capital of the Kuru dynasty in the Mahabharata. Pottery remains have been found near this location that are traced back to at least 1200 B.C. In New Delhi we find the Purana Qila site, which is known to have been part of the ancient city of Indraprastha. An interesting quote can be found in the ancient Srimad-Bhagavatam (10.72.13) which can give us some idea of how prominent Indraprastha had been. It states that during the time when Sri Krishna was on this planet 5,000 years ago, King Yudhisthira sent his brothers, the Pandavas, to conquer the world in all directions. This was for bringing all countries to participate in the great Rajasuya ceremony that was being held in ancient Indraprastha. All countries were to pay a tax to help the performance of the ceremony, and to send representatives to participate. If they did not wish to cooperate, then they would have to engage in battle with the Pandavas. Thus, the whole world came under the jurisdiction of the Vedic Aryan administration.


South of New Delhi are the holy towns of Vrindavan and Mathura along the Yamuna River. Both of these towns are known for being places of Krishna’s pastimes and Vedic legends that go back thousands of years, which are also described in the Vedic literature. Farther south, located on the Yamuna, is the ancient city of Kaushambi. This city still has the remains of massive defense structures from the tenth century B.C. that are very similar to buildings in Harrappa and the Indus region that use baked brick for construction. The Yajur-veda (Vajasaneyi Samhita 23.18) also mentions the town of Kampila, which is located about halfway between Hastinapur and Kaushambi. The next city is Allahabad (Prayag) where we find the confluence of the Yamuna and Ganges. This location abounds with importance and Vedic legends that are so remote in antiquity that no one can say when they originated. Then there is Varanasi along the Ganges that is another city filled with ancient Vedic legends of importance. A short distance north of Varanasi is Sarnath, where Buddha gave his first sermon after being enlightened. A four-hour train ride north of Varanasi is the town of Ayodhya, where Lord Ramachandra had His capital, as fully described in the ancient Ramayana. And, of course, there are the Himalayan mountains that have many Vedic stories connected with them. Furthermore, there are numerous other places that could be mentioned that are connected with the Vedic legends throughout the area.

Though some archeologists claim they have discovered no evidence for the ancient existence of the Vedic Aryan culture in this Gangetic region, even a casual tour through this area, as mentioned above, makes it obvious that these towns and holy sites did not gain importance overnight, nor simply by an immigration of people who are said to have brought the Vedas with them. These places could not have become incorporated into the Vedic legends so quickly if the Vedic culture came from another location. Therefore, the argument that the early Vedic literature was brought from another region or describes a geographical location other than India cannot so easily be accepted.

The fact is that the whole of India and up through the Indus region was the original home of the Vedic Aryan culture from which it spread its influence over much of the rest of the world.

To be continued...

Monday, September 20, 2010

The false Aryan Invasion Theory - 5

Thanks : Stephen-Knapp

THE VEDIC LITERATURE SUPPLIES NO EVIDENCE OF AN ARYAN INVASION

As we can see from the above information, the presence of the Vedic Aryans in the Indus region is undeniable, but the evidence indicates they had been there long before any invaders or immigrating nomads ever arrived, and, thus, the Vedic texts must have been in existence there for quite some time as well. In fact, the Vedic literature establishes that they were written many years before the above mentioned date of 1400 B.C. The age of Kali is said to have begun in 3102 B.C. with the disappearance of Lord Krishna, which is the time when Srila Vyasadeva is said to have begun composing the Vedic knowledge into written form. Thus, the Rig-veda could not have been written or brought into the area by the so-called “invaders” because they are not supposed to have come through the area until 1600 years later.


One of the problems with dating the Vedic literature has been the use of linguistic analysis, which has not been dependable. It can be safe to say, as pointed out by K. C. Verma in his Mahabharata: Myth and Reality–Differing Views (p.99), “All attempts to date the Vedic literature on linguistic grounds have failed miserably for the simple reason that (a) the conclusions of comparative philology are often speculative and (b) no one has yet succeeded in showing how much change should take place in a language in a given period. The only safe method is astronomical.”

With this suggestion, instead of using the error prone method of linguistics, we can look at the conclusion a few others have drawn by using astronomical records for dating the Vedas. With the use of astronomical calculations, some scholars date the earliest hymns of the Rig-veda to before 4500 B.C. Others, such as Lokmanya Tilak and Hermann Jacobi, agree that the major portion of the hymns of the Rig-veda were composed from 4500 to 3500 B.C., when the vernal equinox was in the Orion constellation. These calculations had to have been actual sightings, according to K. C. Verma, who states, “it has been proved beyond doubt that before the discoveries of Newton, Liebnitz, La Place, La Grange, etc., back calculations could not have been made; they are based on observational astronomy.” (Mahabharata: Myth and Reality–Differing Views, p.124)

In his book called The Celestial Key to the Vedas: Discovering the Origins of the World’s Oldest Civilization, B. G. Sidharth provides astronomical evidence that the earliest portions of the Rig-veda can be dated to 10,000 B.C. He is the director of the B. M. Birla Science Center and has 30 years of experience in astronomy and science. He also confirms that India had a thriving civilization capable of sophisticated astronomy long before Greece, Egypt, or any other culture in the world.

In his commentary on Srimad-Bhagavatam (1.7.8), A. C. Bhaktivedanta Swami, one of the most distinguished Vedic scholars of modern times, also discusses the estimated date of when the Vedic literature was written based on astronomical evidence. He writes that there is some diversity amongst mundane scholars as to the date when Srimad-Bhagavatam was compiled, the latest of Vedic scriptures. But from the text it is certain that it was compiled after Lord Krishna disappeared from the planet and before the disappearance of King Pariksit. We are presently in the five thousandth year of the age of Kali according to astronomical calculation and evidence in the revealed scriptures. Therefore, he concludes, Srimad-Bhagavatam had to have been compiled at least five thousand years ago. The Mahabharata was compiled before Srimad-Bhagavatam, and the major Puranas were compiled before Mahabharata.

Furthermore, we know that the Upanishads and the four primary Vedas, including the Rig-veda, were compiled years before Mahabharata. This would indicate that the Vedic literature was already existing before any so-called invasion, which is said to have happened around 1400 B.C. In fact, this indicates that the real Aryans were the Vedic kings and sages who were already prevalent in this region, and not any uncertain tribe of nomadic people that some historians inappropriately call “invading Aryans” who came into India and then wrote their Vedic texts after their arrival. So this confirms the Vedic version.

Another point of consideration is the Sarasvati River. Some people feel that the Sarasvati is simply a mythical river, but through research and the use of aerial photography they have rediscovered parts of what once was its river bed. As the Vedas describe, and as research has shown, it had once been a very prominent river. Many hundreds of years ago it flowed from the Himalayan mountains southwest to the Arabian Sea at the Rann of Kutch, which is north of Mumbai (Bombay) in the area of Dwaraka. However, it is known to have changed course several times, flowing in a more westerly direction, and dried up near 1900 B.C.

Since the Rig-veda (7.95.1) describes the course of the river from the mountains to the sea, as well as (10.75.5) locates the river between the Yamuna and the Shutudri (Sutlej), it becomes obvious that the Vedic Aryans had to have been in India before this river dried up, or long before 2000 B.C. The Atharva-veda (6.30.1) also mentions growing barley along the Sarasvati. And the Vajasaneya Samhita of the Yajur-veda (Shuklayajur-veda 34.11) relates that five rivers flow into the Sarasvati, after which she becomes a vast river. This is confirmed by satellite photography, archeology, and hydrological surveys that the Sarasvati was a huge river, up to five miles wide. Not only does this verify the antiquity of the Aryan civilization in India, but also of the Vedic literature, which had to have been in existence many hundreds of years before 1900 B.C. So this helps confirm the above date of 3102 B.C. when the Vedic texts were compiled.

Furthermore, the ancient Rig-veda (10.75.5; 6.45.31; 3.59.6) mentions the Ganges, sometimes called the Jahnavi, along with the Yamuna, Sarasvati, and Sindhu (Indus) rivers (Rig-veda, 10.75.1-9). So the rivers and settlements in the Ganges region did have significance in the Vedic literature, which shows that the Vedas were written in India and not brought into the Ganges area after they had been written at some other location.

The Manu-samhita (2.21-22) also describes Madhyadesa, the central region of India, as being where the Aryans were located between the Himavat and Vindhya mountains, east of Prayaga and west of Vinasana where the Sarasvati River disappears. It also says the land that extends as far as the eastern and western oceans is called Aryavata (place of the Aryans) by the wise. This means that the center of Vedic civilization at the time was near the Sarasvati River.

The point of this is that here is more evidence that the Vedic Aryans could not have invaded India or written the Rig-veda after 1800 B.C. and known about the Sarasvati River. In fact, for the river to have been as great as it is described in the Vedas and Puranas, the Aryans had to have been existing in the area for several thousand years, at least before the river began to dry up. And if the Aryans were not the first people in this area, then why are there no pre-Aryan names for these rivers? Or why has no one discovered the pre-Indus Valley language if it had been inhabited by a different people before the Aryans arrived? And why is there no record of any Aryan invasion in any of the Vedic literature?

In this regard, Mr. K. D. Sethna points out on page 67 of his book, The Problem of Aryan Origins From an Indian Point of View, that even scholars who believe in an Aryan invasion of India around 1500 B.C. admit that the Rig-veda supplies no sign of an entry into the Indian subcontinent from anywhere. There is no mention of any such invasion. From our research and evidence, the Rig-veda can be dated to at least around 3000 B.C. or much earlier. Thus, for all practical purposes, there is little reason to discuss any other origination of the Vedic Aryans than the area of Northern India.

This is corroborated in The Cultural Heritage of India (pp. 182-3) wherein it explains that Indian tradition knows nothing of any Aryan invasion from the northwest or outside of India. In fact, the Rig-veda (Book Ten, Chapter 75) lists the rivers in the order from the east to the northwest, in accordance with the expansion of the Aryan outflow from India to the northwest. This would concur with the history in the Puranas that India was the home of the Aryans, from where they expanded to outside countries in various directions, spreading the Vedic culture. The Manu-samhita (2.17-18) specifically points out that the region of the Vedic Aryans is between the Sarasvati and the Drishadvati Rivers, as similarly found in the Rig-veda (3.24.4).

Any wars mentioned in the Vedic literature are those that have taken place between people of the same culture, or between the demigods and demons, or the forces of light and darkness. The idea that the term “Aryan” or “Arya” refers to those of a particular race is misleading. It is a term that means anyone of any race that is noble and of righteous and gentle conduct. To instill the idea of an Aryan invasion into the Vedic texts is merely an exercise of taking isolated verses out of context and changing the meaning of the terms. Even the oldest written Vedic book, the Rig-veda, contains no mention of a wandering tribe of people coming from some original holy land or any mountainous regions from outside India. In fact, it describes the Indian subcontinent in recognizable terms of rivers and climate. The Sarasvati River is often mentioned in the Rig-veda, which makes it clear that the region of the Sarasvati was a prime area of the Vedic people. Furthermore, it describes no wars with outsiders, no capturing of cities, and no incoming culture of any kind that would indicate an invasion from a foreign tribe. Only much later after the Vedic period do we have the invasion of India by the Muslims and the British, for which there is so much recorded evidence.

The Vedic literature is massive, and no other culture has produced anything like it in regard to ancient history. Not the Egyptians, Sumerians, Babylonians, or Chinese. So if it was produced outside of India, how could there not be some reference to its land of origination? For that matter, how could these so-called primitive nomads who came invading the Indus region invent such a sophisticated language and produce such a distinguished record of their customs in spite of their migrations and numerous battles? This is hardly likely. Only a people who are well established and advanced in their knowledge and culture can do such a thing. In this way, we can see that the Vedic texts give every indication that the Vedic Aryans originated in India.

Therefore, we are left with much evidence in literary records and archeological findings, as we shall see, that flies in the face of the Aryan invasion theory. It shows how the Vedic Aryans went from India to Iran, Mesopotamia, Anatolia, and on toward Europe in a westward direction rather than toward the east. The invasion theory is but a product of the imagination.

To be continued ...